Prairie Messenger
Juin 1996
Mark Miller, C.Ss.R., Ph.D.

Le lien entre l'éthique et le droit est une voie à double sens au Canada et aux États-Unis. Théoriquement, le droit devrait refléter l'éthique d'une société. Inversement, les citoyens ont tendance à supposer que ce qui est légal est également moral. L'interaction entre le droit et l'éthique est cependant beaucoup plus complexe qu'on ne le pense. Le droit concerne l'activité réelle qui est ou n'est pas autorisée, tandis que l'éthique comprend nécessairement d'autres aspects de l'action humaine, en particulier les motivations et les actions morales mais non exécutoires des êtres humains.

Une décision judiciaire étonnante aux États-Unis démontre cette interaction fragile entre le droit et l'éthique. La Cour d'appel du neuvième circuit a statué qu'une loi de l'État de Washington interdisant le suicide assisté était inconstitutionnelle. L'argument, pour simplifier à l'extrême, était qu'aider quelqu'un à mourir n'était pas différent de refuser un traitement à une personne mourante et de permettre à cette personne de mourir. Dans les deux cas, la cour a soutenu que « la mort est le résultat escompté ».

Les conséquences de cette décision, si elle est confirmée par la Cour suprême, sont énormes. Premièrement, ceux qui veulent mettre fin à leurs jours – vraisemblablement les mourants, mais qui sait si de telles restrictions pourraient tenir – pourraient désormais demander l’aide de leur médecin. Et si leur médecin personnel refuse, l’éthique de la profession médicale exigerait que ce médecin oriente le patient vers un autre médecin qui l’aiderait. (Telle est la situation de l’acceptabilité « légale ».)

Deuxièmement, si les machines à suicide comme celles de Jack Kervorkian deviennent acceptables parce que les patients peuvent « se tuer » en appuyant sur le bouton, quel pas faudra-t-il faire pour que le médecin fasse l’injection – ce qui est un suicide actif, mais pas de soi-même par soi-même ? Et troisièmement, supposons qu’il y ait des maisons de retraite – généralement des maisons de retraite confessionnelles – qui refusent de tuer des gens. Seront-elles obligées d’abandonner leurs soins aux personnes âgées parce qu’elles ne veulent pas accepter le droit « légal » de tuer leurs résidents ?

Et enfin, pourquoi une décision d’un tribunal américain affecterait-elle le Canada ? La réponse devrait être évidente. L’influence de l’homicide légalisé et le pouvoir des médias ont fini par déplacer l’« euthanasie » au nord du 49e parallèle. La preuve en est peut-être l’éditorial du Globe and Mail du 6 avril intitulé « Il est temps de donner du pouvoir aux anges de la miséricorde ». L’affaire judiciaire américaine a « convaincu » le rédacteur en chef de changer sa politique de prudence face à l’euthanasie et au suicide assisté, une prudence qu’Andrew Coyne avait très bien formulée un an plus tôt à la lumière des audiences du Comité sénatorial sur ce sujet.

L’« euthanasie » semble si raisonnable aujourd’hui. On voit encore des images de personnes mourant dans d’atroces souffrances dans nos hôpitaux. Beaucoup de gens ont peur de mourir branchés à de nombreuses machines. Et la plupart d’entre nous, humains que nous sommes, n’avons pas hâte de vivre ce que nous considérons comme un processus de mort qui s’éterniserait.

Il n'en demeure pas moins que nous devons constamment avoir à l'esprit l'énormité que représente le simple fait d'envisager un changement de loi autorisant la mise à mort active de quelque nature que ce soit. Permettez-moi de répéter ce que j'ai déjà dit dans cette chronique. Premièrement, il n'est pas nécessaire de prolonger la mort en étant branché à un grand nombre de machines qui ne peuvent guérir. Chacun d'entre nous a le droit légal et la possibilité morale de refuser tout traitement médical qui est trop pénible ou qui ne fait que prolonger notre mort.

Deuxièmement, aucun Canadien n'a besoin de mourir dans des souffrances insoutenables. Les efforts des médecins en soins palliatifs, des infirmières, des travailleurs sociaux et pastorales, des bénévoles et des membres bien informés de la famille permettent de soulager la plupart des douleurs et de soulager une grande partie des souffrances au moment de la mort.

Troisièmement, il faut nous rappeler que la profession médicale, sur laquelle nous comptons pour prendre soin de nous lorsque nous sommes malades et vulnérables et parfois aux portes de la mort, serait également appelée à détenir les clés de la mort. Je connais beaucoup de médecins, par exemple, qui se demandent avec angoisse quelles sont les bonnes décisions à prendre alors qu’un patient est en train de mourir. Pourquoi voudrions-nous leur imposer le pouvoir de « renoncer », de mettre fin à la lutte par une simple injection, de leur imposer explicitement la responsabilité de tuer les mourants et les personnes âgées ? Les soins palliatifs, également connus sous le nom de soins de confort, sont la véritable miséricorde et la compassion dont fait preuve le mourant. Tuer peut sembler être de la miséricorde aux yeux des personnes qui sont mal à l’aise avec toutes les difficultés que traversent les mourants, mais aucun cœur n’est assez pur pour savoir quand il est temps de mourir. Margaret Sommerville, dans une réponse à l’éditorial du Globe and Mail, a souligné l’ironie de la profession médicale qui refuse avec noblesse d’esprit d’exécuter des criminels, même si c’est légal aux États-Unis. Elle a également souligné combien il serait difficile de distinguer un ange de la mort des anges de la miséricorde proposés.

Enfin, il est absolument essentiel de se rappeler qu'il y a une différence énorme entre laisser mourir quelqu'un qui est déjà en train de mourir en refusant d'intervenir avec un équipement ou un traitement qui ne ferait que prolonger le processus de mort et décider qu'il est temps de tuer. Cette dernière position est généralement justifiée en laissant la décision au patient - si c'est son libre choix. Mais il ne fait aucun doute que sous la surface de notre société se cache l'attente selon laquelle toute personne souffrante (selon une évaluation personnelle) ou de toute façon pratiquement inutile (vieille et « gravement » handicapée est l'acronyme habituel) ou « simplement en train de mourir de toute façon » ferait un tel choix. En d'autres termes, le temps ne serait pas trop éloigné où ces personnes seraient censées faire un choix aussi « sage ».

Les décisions de fin de vie ne sont pas faciles à prendre. Nous luttons contre la diminution de notre corps et, souvent, de nos capacités mentales. Nous sommes confrontés à la mort, qui est l’annihilation de tout ce que nous connaissons sur cette terre. Et Dieu sait que nous vivons dans une société qui veut que nous soyons productifs, mentalement normaux et « pas un fardeau ». Il n’est pas étonnant que tuer soit plus fascinant pour beaucoup de gens que mourir.

Les décisions judiciaires affectent l’éthique des gens. Les chrétiens doivent être immergés dans Celui qui est la Vie pour comprendre pourquoi de telles décisions juridiques sont si dangereuses. Mais nous ne pouvons pas nous arrêter là. Nous devons également nous assurer que les mourants sont pris en charge, que les personnes âgées sont en sécurité et ne se sentent pas un fardeau à mesure que leurs jours s’allongent, et nous devons comprendre la moralité de laisser mourir les mourants. Ce n’est pas seulement une question de théorie éthique. Il s’agit avant tout d’aimer nos frères et sœurs à un moment de leur vie où ils sont le plus vulnérables.