Prairie Messenger
Septembre 1995
Mark Miller, C.Ss.R. Ph.D.

Lors d’un forum public sur la question de l’euthanasie et du suicide assisté, une femme plutôt affirmative m’a mis au défi de me prononcer contre l’élimination de toute vie humaine. « Si ma mère, m’a-t-elle dit, me disait qu’elle voulait mettre fin à ses jours, alors ce serait mon devoir affectueux de l’aider à réaliser son souhait. Après tout, c’est son choix. »

Pour moi, c’est la question clé du débat sur l’autorisation ou non du suicide assisté. Les gens soutiennent que la fin de sa vie devrait être entre les mains de chacun, déterminée selon ses propres critères et valeurs, et quiconque n’est pas d’accord manque de respect à la liberté de cette personne.

J’ai un grand respect pour la liberté des gens. Cependant, j’ai beaucoup moins de respect pour leurs choix, non pas parce que les gens ne font pas de bons et sages choix, mais parce que certains choix sont tout simplement au-delà de ma capacité, ou de la capacité de quiconque, à les évaluer. Lorsque les gens prétendent que l’aide au suicide consiste simplement à respecter le choix libre et autonome d’une personne, je dois souligner qu’en respectant ce choix, le respectant fait un choix. Soit le respectant est d’accord avec le choix (« C’est un bon choix »), soit il est d’accord avec le fait que la personne peut choisir (« Je n’ai pas d’opinion sur ton choix, mais j’accepte ton droit de le faire »). Dans le premier cas, vous laissez entendre que vous connaissez suffisamment la personne pour savoir que le choix est en fait bon. Dans le deuxième cas, vous essayez d’éviter toute responsabilité morale pour le choix (ce qui peut être parfaitement légitime dans certaines circonstances).

Cependant, revenons à la situation mère-fille. Pour que la fille soit d’accord avec la mère, soit le choix de la mère doit être reconnu comme étant bon, soit la fille doit simplement accepter le choix de la mère sans poser de questions. Mais comment la fille saurait-elle que c’est un bon choix ? Évidemment, elle remettrait en question sa mère. Peut-être que sa mère est en train de mourir, qu’elle traverse une période plutôt difficile et qu’elle a décidé qu’elle voulait en finir. Une fille dévouée pourrait essayer de la convaincre qu’il est encore temps, peut-être de meilleurs soins palliatifs, que sa famille l’aime toujours et veut être avec elle et prendre soin d’elle. Cependant, la mère est catégorique : elle a pris sa décision et elle veut mourir.

Cela peut sembler évident. Mais est-ce vraiment le cas ? Peut-être la mère sent-elle que la fille et les autres membres de la famille voudraient continuer à vivre. La mort de la mère interfère avec elle ; la bonne vieille maman veut donc faciliter les choses à ses enfants. Elle ne dit pas cela parce que cela semblerait porter un jugement. Par conséquent, la fille pense qu’elle est simplement fidèle aux souhaits (exprimés) de sa mère, alors qu’il se passe quelque chose de complètement différent.

Passons au deuxième scénario. Supposons que la fille dise simplement : « Maman, c’est ton choix, je ne veux pas le savoir. Je t’aiderai si tu le veux vraiment. » Que peut entendre la mère dans ces mots ? Ma fille est prête à ce que je meure, elle ne veut plus s’occuper de moi, j’avais raison, il vaut mieux que je quitte ce monde maintenant. »

J’espère que cela ne vous paraît pas cruel. Mais le fait est que nous, êtres humains, ignorons souvent nos propres motivations pour un choix particulier, et encore moins celles d’autrui, y compris d’une personne très proche de nous. Combien de fois avons-nous entendu dire que même un conjoint ne l’a jamais vraiment écouté sur un sujet particulier, mais qu’il projette plutôt ses sentiments ou ses désirs sur l’autre. La fille peut être capable de deviner que sa mère exprime clairement son désir de mourir. Mais elle ne peut jamais le savoir avec certitude.

Je pense que nous voyons ici le problème de tout le débat sur le suicide assisté. La fille ne répondrait pas au souhait de sa mère si celui-ci survenait de nulle part et que celle-ci était en parfaite santé. Il ne s’agit donc pas simplement de respecter un « libre choix ». Non. La plupart des gens ont certaines catégories de personnes dont la vie ne vaut pas la peine d’être vécue. Pour certains, il peut s’agir de choses relativement simples comme un handicap physique ou le syndrome de Down. Pour d’autres, il peut s’agir de maladies tragiques comme la maladie de Lou Gehrig ou la maladie d’Alzheimer. Pour d’autres encore, il s’agit simplement du fait d’être atteint d’une maladie incurable comme le cancer. Pour l’observateur extérieur, la question presque naturelle se pose : « Pourquoi quelqu’un dans cet état voudrait-il continuer ? »

Le fait que de nombreuses personnes dans tous ces états choisissent de continuer ne doit pas être considéré comme un choix libre et fantaisiste que certaines personnes font et d’autres non. Le choix fondamental est de vivre, même en mourant. Il peut être impossible d’arrêter la mort, en particulier la sienne, pour une personne qui se suicide (même si c’est regrettable). Mais dès qu’une autre personne, par exemple un médecin assistant, est impliquée, il ne s’agit plus d’un choix libre et autonome. La personne qui aide doit également faire son choix de faire quelque chose pour provoquer la mort de cette personne. Il ne suffit pas de dire que « la personne l'a voulu ». L'aidant, dans un certain sens, doit aussi avoir voulu la mort. Et personne ne peut échapper à la responsabilité de ses actes en disant qu'il ne faisait que satisfaire à la volonté libre d'une autre personne.

En acceptant d’aider un patient, un médecin donne son accord. Si la société vote une loi autorisant le suicide assisté, elle dit qu’elle approuve que des individus prennent de telles décisions. Non seulement cette approbation pourrait pousser les gens à prendre de telles décisions (et parlerait-on alors encore de « décisions libres » ?), mais elle signifierait que nous (les médecins, la société, tout assistant) savons soit que la décision était bonne – ce qui est impossible à prouver – soit que nous pouvons nous laver les mains de cette décision parce que nous « aidons » seulement la personne qui a pris cette décision seule.

Dans les deux cas, nous justifions notre implication sur la base du « libre choix » de la victime. Et cela signifie qu’il ne s’agit plus d’un choix autonome que les autres « doivent » respecter. C’est un choix que nous choisissons de respecter parce que nous pensons qu’il est bon que les gens se suicident dans certaines circonstances. Et c’est là le cercle vicieux. La mère est-elle prête à mettre fin à ses jours pour elle-même ou pour sa fille ? Comment quelqu’un pourrait-il le savoir ?