Prairie Messenger,
mai 1995
Mark Miller, C.Ss.R. Ph.D.

Il y a plusieurs années, dans un livre sur l’éthique de la mort et du décès, Kenneth Vaux a fait cette étrange déclaration : « Ne traitez jamais les vivants comme les mourants, ni les mourants comme les vivants. » Il essayait de faire la distinction entre le type de traitement médical approprié pour une personne malade qui se rétablira et le traitement d’une personne qui meurt de manière irréversible. Néanmoins, sa déclaration transmettait un préjugé courant au sujet des mourants, à savoir qu’ils sont en quelque sorte différents des vivants. Mais les mourants sont aussi des vivants ! Et ce n’est qu’au cours des vingt dernières années, je crois, que les soins de santé ont commencé à prendre au sérieux cet aspect de la vie, en particulier par le biais des soins palliatifs et/ou des hospices.

Néanmoins, avant que les soins palliatifs trouvent leur véritable place dans notre système de santé, je crois que la société moderne elle-même doit faire face à la mort de manière plus réaliste. En fait, nous devons tous retrouver un certain sens du moment privilégié de la mort. Dans notre peur de la mort, nous vivons comme si la mort n’allait jamais arriver. C’est pourquoi les crises qui surviennent lorsqu’une maladie soudaine frappe sont souvent aggravées par un manque total de préparation à notre propre mort ou à celle d’un être cher. Nous devons être plus disposés à parler de la mort entre nous. (Et essayons de ne pas rejeter ces discussions comme étant « morbides ». C’est simplement une bonne façon d’éviter les discussions ou les émotions qui accompagnent ce sujet.) En accord avec certaines des traditions les plus profondes de notre sagesse chrétienne, nous devons passer plus de temps à réfléchir à la réalité de notre propre mort, en particulier à la lumière de la mort salvifique de Jésus pour nous. Enfin, je crois fermement que nous devons permettre aux personnes mourantes de parler de leur mort ou des questions qui sont importantes pour elles pendant leur mort.

Je soupçonne cependant que beaucoup de gens frémissent lorsque je suggère à une personne mourante de penser à sa mort. Dans notre société, la mort n’est pas un sujet agréable – du moins pas la sienne – même si nous sommes fascinés par la mort sur pellicule, par le flot incessant de meurtres à la télévision et au cinéma. La plupart d’entre nous ne veulent toujours pas penser à leur propre mort. En fait, beaucoup de gens résument toutes leurs pensées sur la mort par la phrase « Je voudrais une mort soudaine, sans attente ».

Pourtant, les gens qui ont le temps de mourir expriment souvent une immense gratitude pour ce temps. Il peut être difficile au début d’accepter la réalité que la vie telle que nous la connaissons est bientôt terminée. Et il peut y avoir des étapes très difficiles à traverser pour accepter la mort : la solitude, la colère, le déni, la dépression.

Pourtant, cette étape de la vie peut être riche en beauté et en sagesse profonde. Les mourants, par exemple, passent généralement d’une préoccupation pour les mille détails de la vie quotidienne à des questions importantes sur la vie. Qui suis-je ? Est-ce tout ce qu’il y a ? Ma mort (et donc ma vie) a-t-elle un sens ? De telles questions obligent une personne à regarder au plus profond de sa créature, de son néant et de sa finitude. Et elles peuvent être effrayantes.

Cependant, de telles questions ouvrent également la porte à des réponses, peut-être pas celles que nous attendons (comme, puis-je continuer à vivre comme avant ?) mais des réponses que l’on peut mieux décrire comme transcendantes. Soit la vie (et la mort) a un sens, soit elle est absurde. Les conclusions rationnelles à une telle question pâlissent à côté de la réalité de sa propre mort. Mourir nous force à nous enfoncer plus profondément en nous-mêmes et dans la réalité absolue de telles questions – et peut conduire à des « réponses » surprenantes. L’acceptation finale de sa mort, par exemple, apporte souvent avec elle une paix que la personne n’avait jamais connue auparavant. L’un est « en sécurité », bien qu’aucune explication « rationnelle » ne soit possible. Quelque chose de beaucoup plus profond s’est produit.

Pour le chrétien, deux processus se déroulent dont nous devons prendre davantage conscience. D’abord, j’ai vu de nombreux croyants remettre en question la réalité d’un Dieu d’amour qui leur permettrait de mourir. Intellectuellement, ils savent que la mort fait partie de la vie. Mais dans la réalité de leur mort, ils ne sont pas prêts à lâcher prise, ni à faire confiance au Dieu qui les appelle. En d’autres termes, les croyants ont tendance à « créer » dans leur vie quotidienne ordinaire un Dieu avec lequel ils se sentent à l’aise, un Dieu qui n’a pas le droit d’exiger trop d’eux. Le défi que représente la mort pour la foi d’une personne peut bien faire partie du cheminement même de la foi, tout comme la mort fait partie de la vie. Mourir, qui est souvent ressenti comme un manque total de contrôle sur sa vie, peut donner l’impression que ce Dieu (qui a longtemps été confortable) a abandonné le patient. Mais la réalité est que le mourant doit maintenant tendre la main vers une nouvelle forme ou une nouvelle profondeur de foi et rencontrer le Dieu vivant qui nous aime même dans la faiblesse et la mort. Telle est, je crois, l’une des leçons les plus profondes de Jésus sur la Croix.

Deuxièmement, je pense souvent au poème « Empreintes de pas dans le sable » comme à une image de ceux qui sont en train de mourir. Lorsque la vie nous échappe, que toutes les émotions qui accompagnent ce voyage de perte submergent l’individu, il est facile de penser ou de ressentir que Dieu a disparu. Pourtant, s’il n’y a qu’une seule empreinte de pas dans le sable, ce n’est qu’en regardant en arrière que nous réalisons que c’est Dieu qui nous porte. Une partie du message de Jésus était qu’il y a une place spéciale dans le cœur de Dieu pour « les petits », c’est-à-dire ceux qui n’ont aucun pouvoir ni contrôle sur leur destin. Si cela est vrai pour les enfants, les parias et les marginalisés, je crois que cela est également vrai pour les mourants. Ils perdent ce qu’ils pensaient être le contrôle de leur vie. Il est très difficile et souvent accablant de « lâcher prise ». Croire en Jésus, cependant, signifie que Dieu est là tout le temps et que la personne mourante n’a qu’à apprendre de nouvelles façons de toucher et d’être touchée par ce Dieu vivant qui ne peut pas nous abandonner.

Les chrétiens ne devraient pas avoir peur de la mort, car nous croyons en une résurrection à la plénitude de la vie. Néanmoins, pour toutes les raisons qui font de nous des êtres humains, nous ne sommes généralement pas plus immunisés que les autres contre la peur de la mort. Peut-être, cependant, avons-nous seulement besoin de considérer la mort comme une partie du processus de vie avec Dieu (qui vit avec nous, Emmanuel !) pour peut-être même espérer pouvoir entrer dans notre mort comme une partie de notre vie dans la foi. Comme l’a écrit un jour la grande romancière catholique américaine Flannery O’Connor, « la maladie avant la mort est une chose très appropriée et je pense que ceux qui ne la souffrent pas passent à côté d’une des miséricordes de Dieu ».