Prairie Messenger
Juin 1995
Mark Miller, C.Ss.R. Ph.D.

Au cours de la première moitié du XXe siècle, moins de 30 % des Canadiens mouraient à l'hôpital. Dans les années 1970, ce chiffre a grimpé à plus de 70 %. Sauf dans les cas de mort subite, les hôpitaux sont devenus le lieu de résidence des mourants.

Mourir à l'hôpital pose cependant un problème. La mort est en quelque sorte aseptisée par les murs blancs et les domestiques en blouse propre de la médecine moderne. Les relations humaines ordinaires sont souvent atténuées dans l'atmosphère hospitalière. Il est certain que l'intimité du domicile familial est remplacée par les schémas semi-publics et programmés de l'hôpital. L'environnement ordinaire du domicile est éloigné, et cela comprend les odeurs, les couleurs, les sons et les personnes bien connues du foyer. Le deuil lui-même se transforme en une expérience privée, souvent cachée, comprimée par les limites de l'institution. Un être cher meurt dans le calme et la propreté d'une institution plutôt que dans le confort de son propre foyer.

Les hôpitaux étant généralement conçus pour aider les gens à recouvrer la santé, les mourants ont toujours été un peu embarrassants pour les médecins et les hôpitaux. On a tendance à recourir à toutes les interventions médicales possibles pour éviter la mort ou à contourner le mourant parce qu'il n'y a « plus rien à faire ».

Les soins palliatifs, qui sont des soins de santé appropriés aux mourants, reconnaissent que les mourants sont en train de mourir. Par conséquent, les interventions de haute technologie qui ne font que prolonger la mort ou qui rendent la mort plus douloureuse et plus pénible sont mises de côté afin de garantir que le patient soit à l'aise, sans douleur et qu'il ait le temps d'affronter sa mort sans interruption médicale inutile. Les aspects plus humains de la mort, plutôt que le fonctionnement chimique ou biologique du corps, deviennent le centre du processus. En effet, l’un des efforts déployés aujourd’hui par les soignants en soins palliatifs est d’aider à soigner correctement toutes les personnes qui souhaitent mourir à domicile.

Bien entendu, tout ce qui perturbe gravement la capacité humaine à vivre doit être traité dans le cadre des soins palliatifs. Le contrôle de la douleur est essentiel. (Pour certains, cela rend impossible la mort à domicile.) Les soins palliatifs ne signifient pas non plus qu’il faille renoncer à une intervention chirurgicale ou à un traitement médical approprié. Au contraire, de telles interventions sont acceptables dans la mesure où elles répondent aux besoins du patient. Un traitement approprié peut très bien soulager certains symptômes pénibles, même si aucun traitement ne peut inverser la tendance à la mort.

Selon moi, les soins palliatifs ont pour objectif de permettre aux soignants de prendre au sérieux la vie des mourants. Au lieu d’être des bénéficiaires passifs (comme dans le mot « patient ») de toute intervention médicale qui « pourrait » fonctionner – mais qui compliquera certainement la vie du patient, comme le font la chirurgie ou la chimiothérapie – les personnes en fin de vie irréversible sont capables de se concentrer sur ce moment de la vie. Il est instructif de voir ce qui est important pour les mourants. Certains veulent s’assurer qu’ils ont dit à tous les membres de leur famille combien ils sont aimés et combien ils sont appréciés pendant de nombreuses années. D’autres savent que la mort est un moment de réconciliation, de guérison de vieilles blessures (souvent des choses qui ne semblent plus si graves, compte tenu des circonstances), de renouer les liens familiaux. D’autres encore ont des projets qu’ils veulent mener à bien, comme cette femme d’affaires en train de mourir d’un cancer qui voulait être aussi libérée de la douleur que possible pendant un mois afin de dire au revoir à la plupart de ses clients habituels.

Le moment de la mort n’est pas seulement le moment de « faire des choses ». Dans notre société axée sur les objectifs, nous oublions souvent que des choses peuvent nous arriver et pour nous. Au moment de mourir, par exemple, je crois fermement que Dieu est extraordinairement actif. De nouvelles perspectives, une nouvelle prise de conscience même de la place de la souffrance dans la vie humaine, un nouvel émerveillement devant le don de la vie, une expérience soudaine du don de la paix et de l’acceptation, le paradoxe de savoir plus profondément combien on aime et combien on est aimé – tout cela et bien d’autres trésors attendent ceux qui entrent dans le processus de la mort comme partie de la vie. Ce sont des dons de l’esprit par une conscience plus profonde de l’activité de Dieu dans nos vies, dans nos amours et dans nos besoins. Si nous avons peur de la mort ou de mourir, nous devons nous rappeler que le contraire de la foi selon Jésus est la peur. La mort devient un appel final à la confiance du Seigneur.

Beaucoup de gens aujourd’hui soutiennent que « contrôler ma mort » est un « droit » important. Ce qu’ils ne peuvent vouloir dire, bien sûr, que contrôler le moment de la mort. Mais qui sait quand c’est le bon moment pour mourir ? Qui sait ce que le Seigneur fera des jours qui nous restent à vivre, malgré notre empressement à tout abandonner ?

La réponse chrétienne du mourant doit être une confiance totale en notre Dieu d’amour et un abandon total à Lui, en se rappelant le Gethsémani de Jésus comme l’infinie et douloureuse de cette confiance. Et nous autres, ceux qui sommes appelés à accompagner le mourant de quelque façon que ce soit, devons nous rappeler que notre vocation est de prendre soin du mourant de toutes les manières qui respectent sa dignité, tant que Dieu lui accorde le don de la vie. Ensemble, peut-être pouvons-nous découvrir l’amour abondant de Dieu là où les perceptions humaines ne suffisent pas.