Prairie Messenger
Octobre 1994
Mark Miller, C.Ss.R., Ph.D.

Vous êtes-vous déjà assis à côté du lit d’un être cher qui est en train de mourir ? Beaucoup de choses nous traversent l’esprit à un tel moment. Vous êtes-vous déjà surpris à prier pour la délivrance de la mort ? Ce n’est pas inhabituel, même si la plupart d’entre nous n’en parlent jamais. Souvent, lorsque nous nous surprenons à penser à ces choses, nous nous sentons honteux ou coupables, comme si nous disions à Dieu ce qu’il doit faire.

Je ne crois pas qu’il soit mal, parfois, de prier pour la mort de quelqu’un qui est en train de mourir. Cependant, comme toutes nos prières, celle-ci doit être accompagnée de la parole du Christ : « Cependant, que ta volonté ne soit pas faite, mais non la mienne ! » Car le moment de notre mort est entre les mains de Dieu et notre prière, correctement formulée comme toutes nos requêtes, est une reconnaissance de cette domination divine.

Pourtant, vous êtes-vous déjà demandé ce que ce serait d’avoir la possibilité de mettre fin à la vie d’une personne qui vous est chère. Imaginez que vous puissiez appeler l’infirmière et dire : « C’est assez ! » Que diriez-vous alors ? « S’il vous plaît, tuez-le ou la ? » Je soupçonne que n’importe lequel d’entre nous tenterait d’adoucir l’acte avec des phrases telles que « Finissons-en » ou « Donnez-lui juste une chance ». La dureté de tuer quelqu’un suscite automatiquement une demande de rendre l’acte moins mortel, plus inoffensif.

Mais voudriez-vous même un tel choix ? Comment et quand le feriez-vous ? N’est-il pas fréquent que nous cherchions la mort d’un être cher parce que nous trouvons la souffrance, le chemin de la compassion (« marcher avec celui qui souffre ») trop difficiles à supporter ? Nos esprits entraînés à l’efficacité ont tendance à penser en termes de vie. On ne peut rien faire pour la personne mourante ; nous partons donc du principe que le processus de la mort n’a aucun sens.

Mourir, nous dit-on souvent, est une expérience intensément personnelle, souvent solitaire. Une personne affronte la mort seule, dans son esprit et son cœur. La peur de mourir, la peur de la mortalité et la peur de la douleur sont censées accompagner la solitude. Pourtant, mourir est une expérience. C'est une expérience semblable à bien d'autres, qui s'accompagne de sensations, de sentiments, de pensées et de surprises. Mais mourir n'est pas une expérience isolée, essentiellement solitaire, même si elle peut l'être si on le souhaite. Mourir est l'aboutissement d'une vie. C'est souvent le moment de dire au revoir, de se rapprocher de ses proches, voire de renouveler son humanité par l'acceptation, la réconciliation et l'action de grâce. Puisque la personne mourante est toujours en vie, elle peut elle-même être partagée de bien des façons. Mais plus important encore, elle continue de partager de bien des façons. La simple présence d'une autre personne est un partage d'humanité qui s'apprécie mieux lorsqu'on la voit qui serait seule sans un bénévole ou un ami. Le lien d'humanité, bien que jamais plus futile en termes de « faire quelque chose », n'est jamais plus fort en termes de simple présence solidaire.

Que se passerait-il, je le demande encore, si tuer quelqu’un était une option ? Notre attitude envers les mourants ne commencerait-elle pas à faire partie de notre société soucieuse d’efficacité et évitant la mort ? Les mourants ne deviendraient-ils pas, au mieux, obligés de « s’en sortir » ou, au pire, des parias dans le monde des personnes en bonne santé ? Réfléchissons un instant au « moment » où il faut renoncer aux mourants, au « moment » où ils sont « prêts » à être poussés au bord du gouffre. Songeons à l’effet que cela aurait sur notre confiance et notre sollicitude communes.

Lorsque la mort est choisie, ne passerions-nous pas à côté des mouvements subtils de l’esprit humain qui se produisent face à la mort : la connexion, la force de Dieu au milieu de la faiblesse et de l’impuissance humaines, les possibilités de réconciliation et d’obtention de la paix pour l’âme ? Jouer à Dieu ne signifie pas simplement que nous usurperions l’autorité de Dieu. Non, je crois que cela signifierait que nous avons une meilleure voie, que la grâce n’est plus une possibilité, que la beauté de l’esprit humain est soudainement et arbitrairement limitée. Je crois que nos peurs remplaceraient notre confiance.

Et ne confondons pas le suicide assisté avec rien d’autre que l’assistance d’une personne compétente à une option déjà rationnelle. Réfléchissons encore un instant au « moment » où une telle option devrait être choisie. Est-ce lorsque vous en avez assez ? Ou lorsque vous sentez que vos amis et votre famille en ont assez ? Ou lorsque le processus semble durer trop longtemps ? Ou quand ? Il est évident que les gens n’auraient pas de difficulté à faire ce choix. Mais si le pourquoi et le quand ne les hantent pas, alors il doit y avoir des raisons claires. Qui les révélera ? « Je veux » est une réponse, mais ce n’est pas une raison.